他們都是要幫助我們找到一個較少受苦且較多智慧的世界 – 所以他們的目標和語言經常是一樣的，不過他們成就目標的方法也許會有所不同。

「神」這個字的理解是主要論點。當佛教的教法中說「不是要尋找一位神」時，它們的意思是指一個宇宙的造物主，一個全能的神。在梵文中「迭瓦」（deva）這個字的意思是「神」，主要是指三種類型的眾生：被當成神一般的「帝王」，還沒到達證悟境界但屬於不同世界的「非人類的神」，還有，極少數的「證悟者」。這些都不是宇宙創造者。但是他們的形象，提醒了我們希望獲得證悟所需要的特質。

「乘」是指車乘，可以帶你到目的地或是將你舉到更高地點的載具。（有時它被翻譯成「道」，但在技術上來說是不正確的，那就像無法區分載具和道路。「乘」是車乘、運載工具。）小乘和大乘依於經文傳統。小乘的意思是「小的車乘」，修行者尋求從輪迴的「五毒」之中，也就是貪欲、瞋恨、傲慢、忌妒和愚痴（即我執）之中解脫。那些修學大乘（大的車乘）者尋求大覺悟，從輪迴（存在困惑和受苦的循環）和涅槃（和平）之中解脫。為什麼不證入涅槃？因為想要達到的目標不僅是解脫他們自己，還有無量無邊的迷惑眾生，修學大乘者若入涅槃則無法幫助其他眾生。金剛乘傳統源自密續教法。它的目標和大乘一樣，載具則完全不同。查看教法歷史以暸解更多。

在藏文中，「祖」（tul）是一個化現，刻意創造的；「古」（ku）是身體。「祖古」是有意的重生，有人刻意選擇自己下一世轉世的情況。藏傳佛教認為，一般來說，每一個人都會重生，從一個生命轉移到另一個生命。對大多數人來說，這不是有意的，它只是碰巧發生了。但是一些很有修行證量的人有著強烈幫助他人的意願，知道無法在單單一生中圓滿成就，他們希望在特定條件下轉世，這會幫助他們在下一世達到更多成果。在這些強大願望的引導下，他們就成了「祖古」。

根據佛教，靈魂只是我們自我的投射，它其實並不存在。意識是一種覺知，是覺知的一個對象。而在二元對立中，我們與這個對象是分開的。意識是我們的習慣所在，它形成了人的個性。心則更加廣泛，它有一種清晰和覺察的本質，且並不需要經驗二元性。

情緒是心靈的行動，它們與思惟過程連結。

是我們的心在重生，這包含了我們的自我、習慣和經驗。迷惑的心相信自己的存在，產生了思想和習慣，而思想和習慣又主宰了經驗。我們的業生生相續，包含了我們的個性； 業是我們藉以看見或經驗生命的透鏡。

你能控制，問題是能控制多少。答案取決於三個要素：你的性靈層次、業力輕重，以及這業果起作用多久了。試想扔一個蘋果種子在花園裡。最初，破壞並不難，只用一隻手就能把種子移除掉。但是它逐漸地變成一棵小樹，一棵大樹，一棵真正的大樹。它長得越大，就越難摧毀。同樣的，從最初造作業的那一刻到它完全顯露，那段連續的時間裡，距離起因越近，就越容易改變它。這代表你對未來的業有很大的控制權。即使過去的惡業造成了負面經驗，謹慎的修行者仍難能夠接受那個經驗，觀照自己的心，並且完全掌控下一段業果。

死亡的各階段涉及我們的心和身體元素脫離的步驟。我們的五官隨著身體死亡，因此與五種感覺器官相連的意識也跟著死亡。但是深層的心理意識並未與身體連結，仍然持續著。當你的身體被回收成為地球的一部分時，你的心會找到一個新的身體。而前往何處則取決於你的業和心的銘印。

有許多不同種類的禪修，其中也包含了正念禪修。你可將其應用於下座後的禪修，而不僅止於傳統的座上禪修。你需要持續地練習正念。每一次當你的身體動作產生變化時，你需要確實的去覺知你正在做的一切。然後，你需要覺知到當時的心理狀態，你的感覺是什麼。這就是正念。

究竟來說，如果你認為不會對你的行為後悔，那就是一個有足夠正念的徵兆。

你對上師的專注不應該是在人身上，而是應該在他所帶來的智慧；那些智慧是密不可分的，因為是從一位大師傳承到另一位大師的。就像一般人會有一位主治醫師一樣，能有一位主要的老師是很好的，他對你的進步會有系統性的指導，還可以回答你的問題。不然你有可能會被許多不同的答案和教導所淹沒，並且浪費許多精力進而感到困惑（甚至感到懷疑）。你的上師是能夠讓你的心打開的那位。但究竟來說，真理本身就是老師，因此所有的老師都是不可分離的。

沒有意圖的情況下是無法破戒的。你也許無意識的造成了傷害或痛苦，但你並沒有破戒。舉例來說，如果有人因為手術而死亡，我們並不會指控醫師謀殺；我們相信醫師的意圖是正面的。相反的來說，如果你發現在做了一些破壞戒律的事情之後還感到高興及滿足，那將會創造出較為嚴重的惡業。

孝順父母是非常非常重要的，慈悲心也是一樣。如果你的父母犯了錯誤，升起你全部的慈悲心，理解他們是出於無明而做。因為無明，他們正處於造作極多惡業的危險，但是他們仍然是你的父母。你最重要的孝順就是不要惹他們生氣，然而，盲目的順從錯誤的事情同樣是不對的。舉例來說，如果你的母親要求你幫他滴眼藥水，但是他交給你的卻是一瓶鹽酸，此時拒絕他們是正確的做法，但是同時你也會幫他們找尋正確的眼藥水。同樣的原則也適用於你的情況。

在生命中的很多時候，並沒有所謂的完美。關鍵的是你的意圖，是出於關懷或是保護。在許多的經典中都鼓勵服用藥物以醫治疾病 （而非意圖殺害蠕蟲），你應該為你的貓做出最好的決定而毋需擔心。

良善的念頭一般來說很好，但不是在當你想要將你的心專注於例如呼吸這樣的單一焦點時，在這種情況下，良善的念頭變成了障礙。長時間心理穩定的連貫性是非常重要的，如果有念頭生起，把心回到你的呼吸，而非念頭。

單純的覺知。注意到你的心已經散亂並重新專注於禪修所觀。需要時經常這樣做

你無法停止，但有方法可以緩和一點。首先，因為你的心只能一次想一件事情，所以如果你專注在其他的事情上，那麼喋喋不休的思緒就會停止。每當你注意到你的心在不停的說話，不要太把它當成一回事。單純的知道就好，然後把你的心轉向其他的事物。禪修，工作或一項計畫。其次，喋喋不休的思緒很可能是根植於某樣你能夠改變的事情上。如果是由於缺乏安全感，那麼就努力增加自信心。如果是根基於負面的看法，那麼就致力於培養正面觀點。經過一段時間，喋喋不休的思緒將會明顯的減少。

「功德」或者說「善業」可以透過許多的方式達成。如果行為本身也同時帶來物質的好處、舒適、快樂等，那麼這就達成了一般的功德；如果行為沒有帶來世間的利益，但是帶來了智慧、削弱自我或是解除了苦惱，那麼它所成就的就是如法的功德。

皈依不只一位上師是可以的；因為你皈依的對象是三寶，而非上師。

The關於能量的經驗感受通常發生在開始的時候；甚至在你開始懷疑之前它就消失了。剛開始時你會感受到動能，但是當你習慣這持續的動能之後你就不再感覺到它。所以你應該不要去期待重新找回那些感覺，反而你應該要了解那些進步仍然在持續。

人們是如此的依賴視覺，一個具象的物體是最強大的記憶輔助。佛龕提醒我們那些教法；那些如佛陀般有著利益功德的殊勝證悟者；還有表現善良、思想積極、保持正念的需要。最重要的是，它們提醒我們，如果努力，我們都有進步的潛能。

正是因為同樣的原因，佛法不會鼓勵別人去禮拜石頭或銅像。你禮拜的是那尊像所代表的特質。這些靈性上的恩人，如佛陀，是普遍真理的老師。禮拜是一種身體力行，尊敬你所持有的祂們的智慧。

傳統上，要盤腿坐在墊子上。不過，也可以坐著或站著，關鍵是要平衡。肩膀兩邊要平，頭要放正，背部打直以及臀部要高過膝蓋（基於這個理由，一張直背椅比沙發或凹陷的椅子理想）。你需要感覺安全、穩固和放鬆。

菩提樹被認為是吉祥的，這就是為什麼會被選為念珠。它們看起來像大腦，純粹是巧合。

所有正向的東西都存在於你的內在，但是你需要透過觀察你的心，自己去領悟。而活動，甚至是日常生活中的例行活動，都會阻礙你審視自己，而「不做」反而可以讓你看到。

由於特定本尊與殊勝特質，每個修持法都給我們獨特的成果。培植特定的興趣就像一個環，而菩薩的願望就像鉤子，拉著你向前。例如，觀音菩薩奉獻了無數功德思想的祈禱；那些祈請擁有強大的力量。如果透過修持，你也了解並敬佩祂的那些特質，並且渴望擁有它們，你的願望和祂的那些祈禱文加起來，就變成強大的力量。

這個問題的關鍵字是「與生俱來」。我們與生俱來都是平等的，但是我們內在特質需要被活化。就像純金和金礦石的區別；金子本身價值是相同的，但是這兩者在質量上並不相同。因為老師的領悟更透徹，我們崇敬他的智慧，也相應的尊敬他。

當耳朵進了水，你就聽不到；這時反直覺的再灌水進去並甩動頭部，原來的水也就跟著出來了。這是個類似的概念。我們用有系統、有目標的念頭來擺脫雜念，使我們可以專注在一個對境、一個特定主題之上。

是的，如果你真的想學習，就需要老師。雖然自己可以做一些簡單的修持，但想要更進步，就需要個別指導。因為你是獨一無二的，無法在一般書籍或普通課程裡找到所要的答案，你需要一個深深了解你的人。假如生病了，買些成藥來吃可能有幫助；但想要徹底痊癒的話，就需要去看醫生，醫生知道也了解你的特殊狀況。心靈的健康也是同樣的道理。

從一個純粹的佛教觀點來看，這正是個完美的例子，說明人們如何成為貪婪、慾望和憤怒等負面情緒的受害者。儘管他們都關心你，但他們仍然可能是過去習性的受害者。當然這其中還有你們雙方的個人因素。雙方都應該要略過問題，相互了解彼此支持，諒解並專注於美好的部分。這就是我們學習如何完美的生活在一個不完美的世界。

我們應該去了解冷漠的人其實是負面情緒的受害者，這並非他們的選擇，而是因為無明。因此不要期待任何對於你內在溫暖和慈悲的回報或溫情，反而給予更多的慈悲與諒解。

當我們成長且伴隨著責任的增加，如婚姻、孩子、工作等，困難也出現了。設定優先順序並建立工作和生活的平衡是很重要的。為了完成每一件事，應該以分鐘來安排時間而非小時。

對於學習如何放手越來越顯得重要。緊記著過去的創傷並無用處。真正的過去已經不存在了，那只是一個在你心中的影像，繼續停留只有傷害自己；痛苦其實是自己造成的。

真正的慈悲和自己無關。真正的慈悲是只有考慮到對方的情況，而不是你和對方的關係。如果他們表現了最糟糕的人性，那是出於無明。他們也是受害者，因憤怒和不快樂而造作了許多惡業。假如有人酒醉後說了些狠話，你往往能夠寬容，因為你知道說話的是酒精，不是他們。試著把這個人當作喝醉酒的人，了解他們是在有害情緒的影響下才會這樣。然後你就能夠原諒他們，並且讓慈悲心成為可能。

當然，你可能會被沒有惡意的人所傷害，但前面問題所說的是指那些惡意要傷害你的人。你的父親大概沒有任何意圖要傷害你；而緊抓住憤怒的你只會被自己所傷害。你能確保自己通過考試是非常重要的；那是你的第一優先事項。你只有一次機會去達成，而在你的一生中卻還有許多機會可以開心娛樂。

我們唯一確定的真理就是事情會變化（無常），而我們需要保持彈性並且對情況的轉變開放。隨著時間過去，人們的想法會因為許多事物而改變；她還是同一個人，但她所處的情況不同了，因此她的期望和他的眼界也不同了。這是很好的，如果你可以滿足於你們之間的友誼。

出於責任也不錯。我聽起來很像慈悲心在發揮作用。這也可能引發慈愛，只要你不去看她現在的狀態，而專注在她曾做過的美好事情，甚至可能是你有記憶之前的好事。

人性本善，但可能被負面的事物影響。你需要了解，人和行為是兩件事，然後幫助對方避免進一步的不良行為。不要選擇報復，要採取預防措施，避免同事件再次發生。

有時候，重要的是不要設定太高的期待，只要希望對方能進步就好，然後要很有耐心。先把重點放在自己，如果對方與你很親近，先改善自己將能夠幫助他們也跟著進步。

有許多方法可以避免受苦。你可以忽略那些曾經傷害你的人，忘記他們，原諒他們或是去理解它們。原諒比忘記要來得好；主動去擁抱則好過於忽略。但是所有的方法都是暫時的，而偉大的方法不見得總是適合那個當下的你。忽略也許可以在當下發揮作用，過了一段時間之後你也許會能夠理解。認知到其他人也是其自身無明和情緒的受害者，而你正好在那個特定的時刻和地點，創造了適當的情境讓他們的行為得以發生。就把它當成是耗盡業果的過程，無需因此感到痛苦。

你的妻子教導你的是最重要的一課：無常。死亡是必然的，差別的只是時間的不確定。有一句西藏俗語說「在一個生病之人死亡所需的時間內，也許已經有一百個健康的人死去了」。生死的界線只在於呼吸之間；這是一條非常細的線。如果我們真正了解生命的脆弱，而且這樣的瞭解能真正觸動我們的心，那麼這將會影響到我們面對許多事物的態度。我們自然而然地會成為更加慈悲、諒解的人。我們不再受困於那些煩惱我們的事物，並能從容地去面對苦難、傷痛和失去。

工作和快樂並沒有任何的關聯。如果你有一個讓你感到快樂的工作，那樣的快樂並不會持續。從內在去尋找你的快樂將遠遠好過於從工作中尋找。

會覺得你是自己的敵人是因為對於自己來說你是最難以防守的。你可以保護自己面對他人，但是你無法從傷害自己的負面情緒中逃離躲藏。因此時刻覺知自己，並試著對自己好一點。

任何的經驗都存在有兩個層次。經驗的本身 – 無力、暴怒、貧困 – 也許完全超乎你的控制。更具威力的第二層次則是在於你如何暸解這個經驗。在所遇到的情境下，無論你找到快樂或是不快樂，滿足或是不滿足，都是在你的掌握之中。伴隨著較為正面的目光，情況也許不像表面看起來的這麼糟，或者你會有如何改善的新想法。關鍵是去認知情況背後的原因和形成的條件 – 業力的影響。

要覺察自己的負面情況以及它如何影響你。不要讓自己被負面情緒所拖累，相反的，應該要努力去瞭解其他人的困難。