Todos ellos nos están ayudando a encontrar un mundo con menos sufrimiento y más sabiduría—su propósito y con frecuencia su lenguaje es el mismo, aunque sus métodos para lograrlo pueden ser diferentes.

El entendimiento de la palabra dios es el problema principal. Cuando las enseñanzas Budistas dicen que no busques a Dios, quieren decir un dios creador universal, un ser todopoderoso. En Sánscrito la palabra deva, la cual quiere decir dios, se utiliza para describir tres tipos de seres: Reyes, quienes son considerados como dioses, deidades no-humanas, que no se han iluminado todavía, pero que pertenecen a otro reino; y rara vez, seres iluminados. Ninguna de estas es un creador universal. Pero como figuras nos recuerdan las cualidades que anhelamos adquirir.

Yana quiere decir vehículo, algo que te lleva a tu destino o te eleva a un nivel  superior (algunas veces se traduce como una “vía”, pero es técnicamente incorrecto; es como no poder diferenciar entre un vehículo y un camino. Yana es el vehículo, el transportista). Hinayana y Mahayana están dentro de la tradición del Sutra. Hinayana significa “vehículo menor”. Sus practicantes buscan liberarse de los “cinco venenos” del samsara; la avaricia, la rabia, la arrogancia, los cellos y la ignorancia (que quiere decir ego). Aquellos que practican Mahayana, el “vehículo mayor”, buscan la gran iluminación, libres de ambos samsara (la existencia cíclica de confusión y sufrimiento) y del nirvana (paz). ¿Porqué no lograr el nirvana? Porque la meta es liberar no sólo a nosotros mismos, sino a los otros seres incontables del estado de la confusión—y ellos no pueden lograr ésto mientras descansan. Vajrayana se deriva de las enseñanzas Tántricas. Sus metas son las mismas de Mahayana; el vehículo es simplemente diferente. Vea la  Historia de las Enseñanzas para aprender más.

En Tibetano, tul es una emanación, creada intencionalmente; ku es un cuerpo físico. Tulku se refiere a un renacimiento sistemático, en el cual alguien intencionalmente elige las circunstancias de su próxima vida. Los Budistas Tibetanos creen que en general, todos renacen, se mueven de una vida a otra. Para la mayoría de la gente, no es intencional; simplemente ocurre. Pero algunos practicantes muy poderosos tienen el fuerte deseo de ayudar a otros; y sabiendo que no pueden lograr lo suficiente en una sola vida, desean renacer bajo condiciones específicas que los ayudarán a lograr más en la próxima vida. Guiados por este deseo, ellos se vuelven tulkus.

De acuerdo al Budismo, el alma es sólo el mero objeto de nuestros egos; no existe. La conciencia es un darse cuenta en el cual hay un objeto. Hay una dualidad en la cual estamos separados del objeto. Esta conciencia es donde nuestros hábitos residen, donde nuestros caracteres se forman. La mente es más amplia; tiene una cualidad de claridad y entendimiento o darse cuenta, y no experimenta necesariamente la dualidad.

Las emociones son las acciones de la mente; están conectadas a procesos de pensamiento.

Nuestras mentes—que contienen nuestros egos, nuestros hábitos y nuestras experiencias—renacen. La mente confusa cree en la propia existencia de uno; esto crea pensamientos y hábitos, los cuales a su vez dictan la experiencia. Nuestro karma se mueve de una vida a otra, conteniendo nuestro carácter; es el lente a través del cual vemos o experimentamos la vida.

Tú tienes control; la pregunta es cuánto. La respuesta depende de tres factores: Tu nivel espiritual, qué tan fuerte es el karma y por cuánto tiempo ha estado activo el karma. Piensa en tirar una semilla de manzana en tu jardín. Al principio, es fácil de destruir; la puedes remover con una mano. Sin embargo, progresivamente se vuelve un pequeño árbol, un árbol grande, un árbol muy grande. Y mientras más grande se vuelve, es más difícil de eliminar. De forma similar, a lo largo del continuo desde el momento en que se crea el karma y el momento en que se manifiesta, mientras más cerca estás de la causa es más fácil de cambiar. Esto quiere decir que tienes bastante control sobre el karma futuro. Aún si el mal karma del pasado causa una experiencia negativa, practicantes cuidadosos pueden aceptar esa experiencia, observar sus mentes y todavía tener absoluto control sobre el karma siguiente.

Los estadíos al morir se relacionan a los pasos en los que la mente se separa de los elementos físicos del cuerpo. Los cinco sentidos mueren con el cuerpo, y por eso las cinco conciencias sensoriales que están conectadas a los cinco sentidos físicos. Sin embargo, la conciencia subyacente continúa—no está conectada al cuerpo. Así como el cuerpo se recicla, volviéndose parte de la tierra, tu mente encuentra una forma nueva en un cuerpo nuevo. A donde va depende de tu karma y tus impresiones mentales.

Hay muchos tipos de meditación, incluyendo la meditación en la atención o la concentración. Tú aplicas eso en el estado de post-meditación, no cuando estás haciendo meditación tradicional sentado. Necesitas practicar atención o concentración consistentemente. Cada vez que hay un cambio en tu acción física necesitas estar al tanto, consciente, de lo que estás haciendo exactamente. Entonces, necesitas estar consciente del estado de tu mente, lo que estás sintiendo. Eso es estar consciente o atento, concentrado.

Ultimadamente, si  puedes considerar tus acciones sin remordimiento alguno, esa es la señal de que estás aplicando suficiente atención.

No deberías enfocarte en el gurú como persona, sino en la sabiduría que lleva consigo; esa sabiduría es inseparable y se pasa de un maestro a otro. Siempre es bueno tener un maestro primario—así como se tiene un doctor primario—alguien que tenga guías sistemáticas sobre tu progreso, quien pueda responder a tus preguntas. De otra forma, puedes sentirte abrumado por instrucciones y respuestas diferentes, y perderás energía al estar confundido (y quizás tengas duda). Tu gurú es el que abre tu mente. Sin embargo, ultimadamente, la verdad por sí misma es la maestra, y así todos los maestros y maestras son inseparables.

No puedes romper o violar un precepto sin intención. Puedes causar daño o dolor sin intención, pero no estás rompiendo un precepto. Por ejemplo: si alguien muere durante una operación, no acusamos al doctor de asesinato; creemos que sus intenciones eran positivas. Al contrario, si notas que estás feliz o satisfecho después de hacer algo y esa acción rompe un precepto, creas mucho más karma negativo.

La obediencia a tus padres es muy, muy importante. Asimismo lo es la compasión. Si tus padres están cometiendo errores, invoca a toda tu compasión. Date cuenta de que ellos están actuando sobre la base de la ignorancia. Con esa ignorancia, ellos están en peligro de crear karma muy negativo—y a la vez son todavía tus padres. Tu obediencia más importante es no sentir rabia hacia ellos. Sin embargo, ciegamente obedecer algo que está mal no está bien. Por ejemplo: si tu madre te pide que le pongas gotas para los ojos en su ojo, pero la botella que te da es de ácido, estarías en lo correcto si te rehúsas—pero también buscarías las gotas de los ojos que si debe ponerse. Aplica el mismo principio aquí.

En muchas áreas de la vida, no hay una manera perfecta. Lo crítico es tu intención, y si es el cuidar y el proteger. Tomar medicina para enfermedades está avalado en muchas sutras. Tan pronto como tu intención sea el bien (opuesto a que tu intención sea la de matar a los gusanos) deberías hacer lo que sea mejor para tu gato y no preocuparte.

Pensamientos virtuosos son buenos en general, pero no cuando tu intención es colocar tu mente en un objeto solo tal como tu respiración, en cuyo caso sería un obstáculo. Consistencia de estabilidad mental prolongada es muy importante; si los pensamiento surgen, regresa a tu respiración, no a los pensamientos.

Simplemente está atenta/o. Notas que tu mente se fue a divagar y de una vez re-enfocas tu atención en el punto de la meditación. Hazlo tan frecuentemente como sea necesario.

No lo puedes parar, pero hay formas de mitigarlo. Primero, tu mente solamente puede pensar en una cosa a la vez, así si estás enfocada/o en algo más el diálogo mental se detendrá. Cuando sea que notes el diálogo mental, no lo vuelvas un gran problema. Simplemente reconócelo, y luego lleva tu mente a alguna otra cosa, meditación, trabajo, un proyecto.
Segundo, el diálogo es probable que esté enraizado en algo que puedes cambiar. Si viene de inseguridad, trabaja en tu auto-confianza. Si está basado en un resultado negativo, cultiva un punto de vista más positivo. Con el tiempo, el diálogo disminuirá significativamente.

El mérito, o «buen karma» se puede lograr de numerosas maneras. Si las acciones también traen beneficio material, confort, o felicidad entonces logran mérito ordinario; si no traen beneficio mundano pero si traen sabiduría, debilitan al ego o liberan del sufrimiento entonces el mérito relacionado es valioso para el Dharma.

Está bien tomar refugio más de una vez; tu voto es con la gema triple, no con el maestro.

La experiencia de la energía usualmente sucede al principio; aún cuando no tienes dudas desaparece después de un poco. Es como manejar un carro: Sientes el movimiento cuando comienzas, pero una vez que estás en constante momentum no lo sientes de verdad. Así no deberías esperar recapturar el sentimiento, pero si deberías saber que el progreso todavía está allí.

La gente es tan visual que un objeto físico es la ayuda más poderosa para la memoria. Los altares nos recuerdan las enseñanzas; las cualidades beneficiosas asociadas con un ser iluminado específico, tal como Buda; y la necesidad de ser bueno, de pensar en forma positiva, de estar atento. Sobre todo, nos recuerdan que todos tenemos el potencial de mejorar, si hacemos un esfuerzo.

Por esa misma razón, un Budista nunca animará a persona alguna a inclinarse ante una piedra o a una figura de cobre; tú te inclinas ante las cualidades que representan. Estos benefactores espirituales, tales como Buda, son los maestros de la verdad universal; el inclinarse es una demostración del respeto sobre la cual sostienes su sabiduría.

Tradicionalmente, te sientas sobre un cojín con las piernas cruzadas. Sin embargo, puedes sentarte o permanecer de pie; el punto clave es estar en equilibrio. Tus hombros deberían permanecer horizontales, tu cabeza nivelada, tu espalda derecha, y tus caderas más altas que tus rodillas. Por esta razón una silla derecha es preferible a un sofá o a una silla hundida. Necesitas sentirte a salvo, estar relajado y sentir un piso sólido.

El árbol Bodhi se considera auspicioso; por eso esas semillas se escogen. Que parezcan pequeños cerebros es sólo una coincidencia.

Todo lo positivo existe dentro de ti—pero debes realizarlo por ti mismo, al observar tu mente. La actividad—aún la actividad que haces de memoria en la vida diaria—te previene de observarte a ti mismo, mientras que “el no hacer nada” te libera y te puedes ver a ti mismo.

Cada práctica nos da resultados específicos por las cualidades que están asociadas a la deidad específica. Tu interés en cultivar ciertas cualidades es como un anillo, y los deseos de los bodhisattva son como un gancho, que hala. Por ejemplo, Avalokiteshvara dedicó innumerables oraciones al pensamiento del mérito: esas oraciones contienen un gran poder. Si, a través de la práctica, tú también entiendes y admiras  sus cualidades y aspiras tenerlas, tus aspiraciones combinadas con sus oraciones se vuelven una fuerza poderosa.

La palabra clave en esta pregunta es “inherentemente”. Si, todos somos iguales inherentemente—pero nuestras cualidades internas necesitan ser activadas. Es como el oro puro y la piedra de oro; el oro por sí mismo es igualmente valioso, pero cantidades iguales de las dos sustancias no lo son. Porque un maestro está más completamente realizado, reverenciamos su sabiduría, y le ofrecemos el respectivo respeto.

Cuando te entra agua en el oído, no puedes escuchar; lo contrarrestas intuitivamente al añadir más agua y moviendo tu cabeza, el agua original sale también. Es un concepto similar. Para librarte de pensamientos azarosos inoportunos, usamos pensamientos sistemáticos con objetivos específicos que nos permiten concentrarnos en un tópico intencional.

Si, si realmente quieres aprender, necesitas un maestro. Puedes hacer algunas prácticas por tu propia cuenta; sin embargo, para progresar necesitas guía personal. Tú eres único. No puedes encontrar respuestas para ti en un libro general o de clases generales; necesitas de alguien que te entienda profundamente. Si estás enfermo, puedes comprar medicinas, y puede que ayude; pero para curarte de verdad, necesitas ver a tu doctor, quien conoce y entiende tu fisionomía específica. Con tu salud espiritual es exactamente lo mismo.

Desde un punto de vista puramente Budista, este es el ejemplo perfecto de cómo la gente se vuelve víctima de emociones negativas, tales como la avaricia, la lujuria, rabia. Aún cuando ellos cuidan de ti, estos hombres pueden ser víctimas de patrones habituales pasados. Por supuesto, También hay factores humanos de ambas tu parte y la de ellos. Ambos lados tienen que pasar por alto los problemas y entenderse y apoyarse mutuamente, para perdonar y enfocarse en lo positivo. Así es como aprendemos a vivir perfectamente en un mundo imperfecto.

Entiende que la persona quien es fría es víctima de emociones negativas; no es su elección, sino que es debido a su ignorancia. No esperes recompensa alguna o calidez de vuelta por tu calidez interna y compasión; en cambio, se más compasiva/o y perdona.

A medida que crecemos y tenemos más responsabilidades—matrimonio, hijos, trabajo—las dificultades aumentan. Es importante establecer prioridades, y establecer un equilibrio trabajo/vida. Usa los minutos, no las horas, para hacer todo.

Es cada vez más importante aprender cómo dejar las cosas ir. Recordar traumas del pasado no es útil. El verdadero  pasado ya no existe—es una imagen en tu mente—y permanecer allí solamente te hiere; el dolor es auto-infligido.

La compasión real no tiene nada que ver contigo mismo. La verdadera compasión solamente considera la situación de la otra persona, no su relación contigo. Si ellos representan lo peor de la naturaleza humana, es debido a la ignorancia; ellos son víctimas, rabiosos e infelices, creando mucho karma negativo. Si alguien que está ebrio dice algo mezquino, tiendes a perdonar más, porque sabes que era el alcohol hablando, no ellos. Trata de considerar a esta persona como lo harías con un borracho, entendiendo que está bajo la influencia de emociones venenosas. Entonces, puedes perdonarla, y la compasión se hace posible.

Ciertamente, puedes ser herido por alguien quien no tiene malas intenciones, pero la lección se refiere a alguien quien intencionalmente te hiere. Tu padre probablemente no tiene intención de herir—y al aferrarte a tu rabia sólo te hiere a ti mismo. Es muy importante que te asegures de hacerlo bien en tus exámenes; esa es tu prioridad. Sólo tienes una oportunidad para hacerlo, mientras que tendrás muchas oportunidades para entretenerte a lo largo de la vida.

Sabemos como una verdad absoluta que las cosas cambian, y necesitas ser flexible y abierto a las circunstancias cambiantes. Con el tiempo, la forma en que la gente piensa puede cambiar debido a muchas cosas; ella es la misma persona, pero ella existe en condiciones diferentes, así sus expectativas y sus perspectivas son diferentes también. Está bien si ambos pueden estar contentos con la amistad.

Está bien ayudar por deber; para mí suena como compasión en acción. También puede ser posible generar amor al enfocarte no solo en su presente, sino en buenas cosas que ella pueda haber hecho en el pasado—quizás aún antes de que tu memoria empezara.

Todos los seres tienen bondad innata, pero pueden estar influenciados por cosas negativas. Tienes que entender a la persona y al acto como dos cosas separadas, entonces ayúdalo a protegerse a sí mismo de otras malas conductas. No te vengues; toma precauciones para que no ocurra de nuevo.

Algunas veces es importante no establecer expectativas muy altas; simplemente espera que la persona pueda mejorar, y sé muy paciente. Enfócate en ti misma; si esta persona es muy cercana a ti, al mejorar tú misma  ayudarás a que ella mejore también.

Hay muchas maneras de evitar el sufrimiento. Puedes ignorar a esos quienes te hieren, olvidarlos, perdonarlos o entenderlos. Perdonar es mejor que olvidar; activamente hacer algo es mejor que ignorar. Pero todos los métodos son temporales, y el método más grandioso no siempre es el mejor para ti en este momento. Ignorar puede funcionar ahora, y más adelante puedes llegar a entender. Reconoce que la otra persona es una víctima de su propia ignorancia y emoción, y que tu existencia en ese tiempo y lugar específicos contribuyeron a las condiciones que permitieron sus acciones. Ve esto como un agotamiento del resultado kármico—y no sufras por ello.

Tu esposa puede enseñarte la lección más importante de todas: la de la transitoriedad. Mientras la muerte es cierta, su tiempo es incierto. Hay un proverbio Tibetano que dice que en el tiempo que le toma a una persona enferma en morir, 100 personas “saludables” jóvenes pueden haber muerto. Solamente una respiración separa la vida y la muerte; es una línea muy fina. Si realmente entendemos esto—la fragilidad de la vida—y si ese entendimiento realmente toca nuestros corazones, entonces afectará la forma en que lidiamos con muchas cosas. Naturalmente nos volveremos personas más compasivas y que perdonan. No nos quedamos en cosas que nos molestan. Y tendremos más facilidad afrontando el sufrimiento, el dolor y la pérdida.

Los trabajos no tienen nada que ver con la felicidad. Si tienes un trabajo que te hace feliz, esa felicidad no durará. Es mucho mejor buscar la felicidad desde adentro.

Tú te sientes como tu propio enemigo porque eres más vulnerable a ti mismo. Puedes protegerte a ti mimo de otros, pero no puedes esconderte de tus propias emociones que usas para herirte a ti mismo. Está atento a ellas, y trata de tratarte a ti mismo con candidez.

Cualquier experiencia existe en dos niveles. Hay la experiencia por sí misma—incapacidad, locura, pobreza—las cuales pueden estar completamente fuera de tu control. El segundo—y mucho más poderoso—nivel es como entiendes esa experiencia. Si encuentras felicidad o infelicidad, satisfacción o insatisfacción en una situación dada está dentro de tu control. Con una perspectiva más positiva, una situación puede no parecer tan sombría, o puedes tener ideas nuevas de cómo mejorarla. Una clave es reconocer las causas y condiciones—e influencias kármicas—detrás de la situación.

Sé consciente de tus circunstancias negativas y de cómo te afectan. No te permitas a ti mismo ser arrastrado por emociones negativas; en vez de eso, trabaja en entender las dificultades de otros.